مـرحبـا بكم في موقع دائرة الثقـافـة القـرآنيــة

ولهذا القضية بالنسبة للعربي نفسه هو ماذا؟ يستشعر القضية مسئولية، لاحظ هذه القضية أساسية جداً حتى بالنسبة لعملنا أعني لا يساويها في خلق دافع عند الناس الحديث عن مجرد دفاع عن النفس والوطن وأشياء من هذه ركز عند العربي ـ لأن العربي هو بطبيعته عنده قابلية للدين ـ ركز عنده موضوع المسئولية أمام الله مسئولية وراءها عقوبات هنا في الدنيا وفي الآخرة، وبنفس الطريقة السابقة مع ما يترافق مع هذا الحديث من أشياء كثيرة، لكن رسخ المسئولية؛ لأنك أحياناً عندما تقول له: هم سيأخذون كذا وهم سيعملون كذا هذا جانب من الحديث، جانب، لكن لا يكون تركيزك على هذا الجانب باعتبار أنه هو الذي يخلق دفعة عملية لأن ينطلق الناس، أحياناً يكون عندهم [ما في خلة ما في خلة] إلى أن يصل المحتل عندهم ثم [ما في خلة] وقد صار في طرف بلاده ولا يصيح إلا عندما يكونون في بيته قد هم هاجمين على بيته، قد يترافق مع هذا مسألة الدفاع عن النفس، حقيقة، لكن الإنسان بطبيعته والعربي بزيادة ربما يكون عنده إذا قد الشيء غير ملموس لديه وخطورته قائمة ومباشرة فعنده أنه ما يزال غيباً [فكَّة] .

{يَا بَنِي إِسْرائيلَ اذْكُرُوا نِعْمَتِيَ الَّتِي أَنْعَمْتُ عَلَيْكُمْ وَأَنِّي فَضَّلْتُكُمْ عَلَى الْعَالَمِينَ} (البقرة:47) تفضيلهم على العالمين: بمعنى أعطاهم شيئاً هو يعتبر فضلا، أليس الله سبحانه وتعالى يذكر أن النبوة نفسها هي فضل؟ {وَكَانَ فَضْلُ اللَّهِ عَلَيْكَ عَظِيماً} (النساء: من الآية113) هي رحمة {يَخْتَصُّ بِرَحْمَتِهِ مَنْ يَشَاءُ}(البقرة: من الآية105) فالفضل معناه: أعطوا أشياء، أوتوا الكتاب، الحكم، النبوة، أورثوا الكتاب، أليست هذه تعتبر فضائل أعطوها؟ لكن عادة ـ ويجب أن نفهم هذه القضية دائماً ـ أن هذه الأشياء يترافق معها مسئولية، وليست فقط أوسمة هكذا، أبداً، كلها يترافق معها مسئوليات، ولهذا ترى أنه أعطاهم هذا الفضل لكن عندما فرطوا فيما يعتبر مسئولية مقترنة بهذا الفضل كانت النتيجة سيئة عليهم في الأخير، فوجدنا لعن هؤلاء الذين ذكر أنه فضلهم على العالمين لماذا! فضّله يوم ولعنه ثاني يوم؛ لأن القضية ليست مجردة، ليس تفضيل بحت، إعطاء أشياء هي مسئوليات.

تُقدّم في الساحة الفكريّة، والثّقافيّة، والسّياسيّة الكثير من المناهج والرّؤى والنّظريات الّتي تدعو للوحدة والاعتصام، فالقوميّون مثلاً يدعون للوحدة على أساس عرقيّ, وجغرافيّ, ولغويّ, بينما يقدّم الآخرون رؤى ونظريات تقوم على أساس مذهبيّ وطائفي, وقُدّمت رؤى ونظريّات تدعو للتّوحد على أساس الكتاب والسُّنّة, ولكنّها جاءت بنفس طائفي, ورؤى مذهبيّة بحتة, وهنا يوضّح السّيد أنّ الوحدة في الإسلام تعتبر مبدأً وقاعدةً مهمّة جدّاً, وأنّ الله قد رسم وبيّن طريق الوحدة والاعتصام, وماهي؟ وكيف تكون؟ بشكل كامل ومفصّل, وأنّ الوحدة الدّينيّة المطلوبة من المؤمنين هي الّتي تقوم على أساس القرآن الكريم, يقول السّيد: (فالوحدة في الإسلام هي مبدأ وقاعدة هامة ويجب أن تعرف أن كل ما هو هام وكل شيء في القرآن هو يرسم طريقته كاملة يرسم طريقته ليست كلمة وحدة كلمة عائمة لا ندري كيف يريد على أي أساس تكون رسمها رسماً كاملاً ما هي الوحدة الدينية

وهنا يبيّن السّيد أنّ الوحدة المطلوبة من المؤمنين هي وحدة دينيّة تقوم على أساس الاعتصام العمليّ بحبل الله, الاعتصام والوحدة الّتي تتمثّل في مواقف عمليّة واحدة يسير عليها النّاس بشكل جماعي وموحّد, فيقول: (إذاً فالوحدة هنا معناها: وحدة دينية، وحدة تقوم على أساس الإعتصام بحبل الله أليست هي تعني في الأخير وحدة عملية؟ إذاً هذه قضية هامة؛ لأن الكثير يفهم أن موضوع الوحدة أن نكون متجمعين هكذا على شيء، نحن نصلي جميعاً في مسجد إذا أحد وجه توجيهاً البعض مثلاً غضب منه وقد هو يريد يخرج، قال الآخرون: [قد فرقتوا كلمتنا] لا,

يؤكّد السّيد أنّ الاعتصام بحبله هو قضيّة عمليّة, وتوحّد عمليّ, وأنّ حبل الله الذي أمرنا بالاعتصام به هو القرآن الكريم, وأنّ الله جعله سببا يرفعنا به من الوقوع في طاعة ومؤامرات أهل الكتاب, وأنّ حبل الله يتمثّل في توجيهات الله وآياته الّتي تمثّل طريقاً وصراطاً مستقيماً يسير عليه المؤمنون في حياتهم, الاعتصام الذي يمثّل وحدة الرّؤية, ووحدة المنهج, ووحدة الموقف, يقول السّيد: (الإعتصام بحبل الله قضية عملية عملية يعني حتى لو تأتي تفترض أنه حبل حقيقي مدلى ألن يكن معناه أن كل واحد يمسك بيده؟ حبل: معناه أنه قد جعل سبحانه وتعالى للناس سبباً يرفعهم يرتفعون به عن أن ينال منهم أهل الكتاب فيردوهم بعد إيمانهم كافرين ويضلونهم سواء السبيل، كم تحدث عنهم في آيات أخرى ما يريدون أن يكون الناس عليه كافرين ضالين لا ينالون أي خير من أظهر ما تعنيه كلمة حبله: القرآن الكريم بشكل أوضح من الآية السابقة التي قال فيها: ﴿وَكَيْفَ تَكْفُرُونَ وَأَنْتُمْ تُتْلَى عَلَيْكُمْ آيَاتُ اللَّهِ وَفِيكُمْ رَسُولُهُ﴾[آل عمران: من الآية 101] ألا يعني أن هنا حبله سبب يرفعكم عن أن تكونوا كافرين؟